從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合茍容以持祿養(yǎng)交而已耳，謂之國賊。君有過謀過事，將危國家殞社稷之懼也；大臣父兄，有能進言于君，用則可，不用則去，謂之諫；有能進言于君，用則可，不用則死，謂之爭；有能比知同力，率群臣百吏而相與強君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成于尊君安國，謂之輔；有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國之危，除君之辱，功伐足以成國之大利，謂之拂。故諫爭輔拂之人，社稷之臣也，國君之寶也，明君之所尊厚也，而暗主惑君以為己賊也。故明君之所賞，暗君之所罰也；暗君之所賞，明君之所殺也。伊尹箕子可謂諫矣，比干子胥可謂爭矣，平原君之于趙可謂輔矣，信陵君之于魏可謂拂矣。傳曰：“從道不從君?！贝酥^也。

這一句是通過君臣意見不合時的不同做法，說明了最重要的就是“從道不從君”，即選擇有利于國家天下的做法，而不是君主個人好惡 。

荀子先將君臣意見不一的情況做了分類：

聽取君主命令，且做事有利于君主，是為順從；聽取君主命令，卻導致君主的損失；，是為諂媚；無視君主命令，但做事卻有利君主，是為忠誠；不服從命令，且危害君主的，是篡奪；無視君主榮辱，無視事物對錯，只為了對己有利，從而茍且迎合君主 是國賊。

這五種君臣意見相左的情況，取決于動機、手段，更重要的評價標準則是行動結果。只有有利于家國天下，才會有人對行動表示肯定；只是為了個人，則會遭遇他人唾棄。

這是因為君主也是人，也可能犯錯。避免出錯的方法，便是在行動前說服君主，挽回繼承事實。

勸說君主，君主愿意按照意見修改，或是由于不接納而離開，這都是勸諫；更進一步，為了勸諫而犧牲性命，則是死諫，可見其人的錚錚鐵骨；聯合眾人向君主施壓，使君主不得不同意，是輔助；而矯詔避免事態(tài)失控，則是匡正。

后兩種做法，很容易招來君主的不滿。在賢明君主看來，這些勸諫、錚諫、輔助、匡正的人，是真正的珍寶，正因為其一心為公，才不會過分看重其他東西，包括君主尊嚴。

而君主賢明與否，就看他們如何處理這些股肱之臣。而這，也適用于他人對自己提出意見。

畢竟，人無完人，避免不了出錯。他人的善意糾正，是為了我們更好，不應就此怨恨。而應該更理性一點，從道不從君，這樣才能獲得更好的成長。